Le Saviez-Vous ► Des traces de l’esclavage se retrouvent également au Canada

Après avoir parlé de l’esclavage aux États-Unis, il faut aussi admettre qu’il y avait des esclaves au Canada. Quoique moins nombreux et le travail était différents, l’histoire nous souligne qu’ils ont quand même vécu dans la servitude. Il y avait des amérindiens et des noirs. Ils étaient considérés comme des meubles, ils pouvaient être prêtés et vendus. Les personnes noires ne sont pas venues par bateau, mais par le commerce ou des butins de guerre par les colonies anglaises et françaises. Quand ces hommes, femmes et enfants ont été enfin affranchi, ils se sont marié avec des blancs et aujourd’hui, il n’y a de traces dans la population blanche que par l’ADN. Alors avant de dire d’être raciste, il faut d’abord penser que nous avons probablement des ancêtres noirs et qui ont fait ce que nous sommes aujourd’hui.
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Des traces de l’esclavage se retrouvent également au Canada

Gravure intitulée A Real Scene in Montreal, de Henry Alken, parue dans le livre Sporting Anecdotes.

PHOTO : COURTOISIE DE FRANK MACKEY

Il y a bel et bien eu des esclaves au Canada entre le 17e et le 19e siècle. Surtout des Autochtones, mais aussi des Noirs, astreints au commerce de la fourrure ou aux travaux domestiques. Des traces de cet esclavage se trouvent même dans notre ADN, affirme un historien à qui nous avons parlé.

On souligne ce mois-ci les 400 ans de l’arrivée des premiers esclaves aux États-Unis, où le phénomène est connu et documenté. Or, il l’est beaucoup moins au Canada. Pourtant, il y aurait eu environ 4000 esclaves dans notre pays entre le début du 17e siècle et l’adoption de la loi abolitionniste de 1834. Le tiers d’entre eux étaient noirs, et les deux tiers, amérindiens.

On les trouvait principalement à Montréal et à Québec, raconte l’amateur d’histoire Frank Mackey, qui a publié le livre L’esclavage et les Noirs à Montréal, 1760-1840. Mais il y en avait aussi en Ontario et dans les Maritimes.

 À l’Île-du-Prince-Édouard, jusque dans les années 1820. En Nouvelle-Écosse, la dernière vente d’esclaves a eu lieu en 1807. Au Nouveau-Brunswick, le dernier avis d’une vente d’esclaves, c’est en 1816. À Terre-Neuve, il y a un bonhomme qui a affranchi son esclave en 1814. C’était partout.

Des butins de guerre

L’histoire recense un premier esclave noir en 1629. Il s’agit d’un garçon d’une dizaine d’années, originaire de Madagascar ou de la Guinée. L’enfant appartenait aux frères Kirke. Il les accompagnait lorsque ces derniers ont assiégé la ville de Québec. Il a ensuite été vendu, et on lui a donné le nom d’Olivier Le Jeune.

Contrairement aux États-Unis, il n’y a jamais eu ici de navires négriers, explique Arnaud Bessière, professeur d’histoire à l’Université Laurentienne et spécialiste de la Nouvelle-France. Sous le Régime français (1608-1759), les esclaves noirs viennent surtout des colonies anglaises. Ce sont des butins de guerre.

Lorsqu’il y a eu des attaques des Français dans les colonies anglaises, on est revenus parfois avec des esclaves noirs. Il y en a eu également qui venaient de la Louisiane ou des Antilles, parce qu’il y avait des marchands qui transitaient par cette région et qui revenaient avec des Noirs. Et il y a quelques cas, mais très très rares, de Noirs qui venaient directement de Guinée ou d’Afrique.

L’historien précise que la majorité des esclaves noirs vont arriver plus tard, avec les loyalistes, après le Régime français.

Quant à l’esclavage autochtone, il existait déjà bien avant l’arrivée des Français ou des Anglais en terre canadienne, raconte Arnaud Bessière. Les Autochtones avaient coutume d’asservir les prisonniers de guerre. À partir des années 1670, ils donnaient ces prisonniers aux Français lors d’échanges commerciaux ou diplomatiques. La vente et l’achat de ces esclaves sont ensuite devenus monnaie courante. Dans la colonie française, ils étaient dénommés « panis » (terme générique qui désigne n’importe quel esclave amérindien).

Des « biens meubles »

L’esclave est considéré comme un bien meuble. Il appartient à son propriétaire. Il peut être donné, prêté, échangé ou vendu.

Un esclave est considéré comme un objet, littéralement, rappelle Arnaud Bessière.

Annonce d’une vente d’esclaves parue dans « La Gazette de Québec » le 10 mai 1785.

PHOTO : GAZETTE DE QUÉBEC/MUSÉE VIRTUEL DE LA NOUVELLE-FRANCE

Ce sont surtout les riches qui se procurent des esclaves, sous le Régime français, explique Frank Mackey. Des administrateurs coloniaux, des évêques, des gens bien placés.

Sous le Régime britannique, ça se démocratise, raconte l’historien. Parmi les propriétaires d’esclaves, on trouve des artisans, de petits commerçants, des agriculteurs, des taverniers.

Alors, ce ne sont pas des gens qui sont très riches, mais ils achètent des esclaves parce qu’ils servent. C’est comme acheter de la machinerie. Si vous avez un commerce ou une entreprise quelconque, vous achetez de la machinerie qui va servir.

L’historien a notamment trouvé de l’information sur un prêtre, Louis Payette, qui a possédé en tout cinq esclaves à la fin du 18e siècle. À un certain moment, alors qu’il vivait à Saint-Antoine-sur-Richelieu, il avait deux esclaves d’une douzaine d’années, un Noir et un Amérindien, qu’il avait fait baptiser. Son évêque lui a alors reproché d’avoir des esclaves, raconte Frank Mackey. L’historien a mis la main sur la réponse de l’abbé Payette à son évêque, datée du 28 octobre 1794, dans laquelle le curé prend la défense de l’esclavage.

Extrait de la lettre de l’abbé Payette à l’évêque de Québec Jean-François Hubert – 28 octobre 1794

Enfin je vous déplais dans mes serviteurs, parce qu’ils ont le nom d’esclaves. Soyez persuadé, monseigneur, qu’ils n’en portent que le nom, sans en avoir le fardeau. Mais ils vivent sous ma direction comme de bons enfants soumis à un bon père. Mais j’ai la consolation de dire à votre Grandeur que ces serviteurs sont d’un bon naturel jusqu’à ce moment, et qu’ils se comportent en vrais chrétiens. Les vendrai-je, ces pauvres gens-là? À qui? À des tyrans de leur corps et peut-être de leur âme? Non. Dussé-je mendier mon pain, mais selon votre conseil, ils auront leur liberté lorsque la religion et la bienséance le requerront.

C’est une défense de l’esclavage qui ressemble comme deux gouttes d’eau à la défense qu’on faisait dans le sud des États-Unis dans bien des cas, pour dire que les esclaves sont mieux traités que les ouvriers. ”J’en prends soin, c’est comme mes enfants”. Frank Mackey, historien

Ce qu’il y a de plutôt piquant, ajoute Frank Mackey, c’est que quelques mois plus tard, l’abbé Payette achète une autre esclave, qu’il vend plus tard 500 livres. À quel jeu joue-t-il? Est-ce qu’il se moque de son évêque? Après avoir envoyé sa défense de l’esclavage, il en achète une autre!

Mieux traités ici que sur les plantations?

Arnaud Bessière croit que l’esclavage était moins dur au Canada qu’il ne l’a été dans le sud des États-Unis ou aux Antilles. L’historien explique que le travail exigé ici des esclaves ressemblait à celui des domestiques.

Quoiqu’il y ait toujours une « brutalité sous-jacente » dans le rapport maître-esclave, il y avait aussi « des témoignages d’affection, des témoignages de soutien du maître à l’égard des esclaves, des affranchissements ».

Il faut vraiment essayer de séparer mentalement l’espace antillais esclavagiste violent et l’espace laurentien, où on a des esclaves, mais qui vivent avec les maîtres, contrairement à ce qu’on observe sur les grandes plantations. Arnaud Bessière, historien

Annonce d’une récompense pour des esclaves noirs en fuite, publiée dans « La Gazette de Québec » le 12 août 1798.

PHOTO : GAZETTE DE QUÉBEC/MUSÉE VIRTUEL DE LA NOUVELLE-FRANCE

Frank Mackey reconnaît aussi qu’ici les esclaves étaient en général traités comme des serviteurs engagés plutôt que comme des bêtes. Par contre, les serviteurs engagés étaient payés, pouvaient disposer d’eux-mêmes, se marier, démissionner, changer d’emploi ou déménager, précise-t-il.

En théorie du moins, ils étaient libres de faire tout ça. Les esclaves, non. Encore là, les esclaves pouvaient être vendus, séparés de leurs enfants. Ce qui n’était certainement pas le cas pour les domestiques libres.

Il faut toujours faire attention avec ça, parce que c’était l’esclavage quand même. Et l’esclavage, c’est l’esclavage. C’est la perte de la liberté et l’abaissement aussi d’une personne.

Le procès de Marie-Josèphe Angélique

Cette esclave noire d’origine portugaise arrive à Montréal en 1729 à l’âge de 24 ans. Elle travaille comme domestique chez la famille Francheville, rue Saint-Paul. Quelques années plus tard, le 11 avril 1734, elle est arrêtée au lendemain d’un incendie qui a détruit 45 maisons de la rue Saint-Paul et l’hôpital Hôtel-Dieu. On l’accuse d’avoir mis le feu. Au terme d’un procès qui a duré six semaines, elle est reconnue coupable, pendue et brûlée sur la place publique.

Ce qu’il en reste aujourd’hui

Parmi les vestiges de l’esclavage, il y a les annonces de vente ou de fuite d’esclaves dans les journaux de Québec et de Montréal entre 1764 et 1798, explique Frank Mackey. On a aussi trouvé des actes notariés.

Le dernier acte de vente d’un esclave au Québec, ça a été le 14 septembre 1799 […]. C’était une femme, Marguerite Boucher, de Boucherville, qui l’a vendu à un monsieur Joseph Campeau, de Détroit, pour 25 pounds. C’était un garçon de 9 ans qui faisait des travaux domestiques surtout.

Arnaud Bessière mentionne l’ordonnance de l’intendant Jacques Raudot qui a entériné la pratique de l’esclavage au Canada en 1709 : F

Tous les Panis et Nègres qui ont été achetés et qui le seront dans la suite appartiendront en pleine propriété à ceux qui les ont achetés comme étant leurs esclaves; faisons défense auxdits Panis et Nègres de quitter leurs maîtres, et à qui que ce soit de les débaucher sous peine de cinquante livres d’amende.

Ordonnance de l’intendant Jacques Raudot sur l’esclavage au Canada, publiée le 13 avril 1709.

PHOTO : BIBLIOTHÈQUE ET ARCHIVES CANADA

D’autres vestiges de l’esclavage, c’est notre ADN! Il y a des descendants d’esclaves aujourd’hui. Frank Mackey, historien

Ses fouilles dans la généalogie lui ont permis d’en trouver quelques-uns. Le métissage des Blancs avec les Autochtones est bien connu; le chercheur s’est pour sa part intéressé aux descendants d’esclaves noirs.

Il raconte notamment l’histoire de Jean-Baptiste Quéry, qui a été affranchi à Sorel en 1765. Quelques années plus tard, il épouse une femme blanche de Saint-Michel-de-Yamaska, Madeleine Parenteau. Ils ont eu plusieurs enfants et ça a essaimé.

Dans les années 1860, trois descendants de Jean-Baptiste Quéry, des frères, ont travaillé comme photographes au fameux studio Notman, à Montréal. L’un est parti aux États-Unis. Les deux autres ont fini comme photojournalistes, l’un à La Presse, l’autre à La Patrie.

Et ils ont eu des enfants. L’historien s’est rendu jusqu’à la huitième génération après l’ancêtre esclave.

Je me suis arrêté avec les gens de cette génération-là, mais c’est sûr que ça continue. Ils sont très nombreux. Et on sait qu’ils ont eu des enfants aussi.

Et ces descendants d’esclaves noirs sont tous blancs, précise Frank Mackey.

Après l’ancêtre esclave noir, ce sont des mariages avec des Blancs. Il n’y a aucune trace qui reste. C’est pour ça que je dis que les traces de l’esclavage, c’est dans l’ADN.

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Enquête sur les femmes autochtones : le rapport dénonce un « génocide canadien »

En 40 ans, des milliers de femmes et de filles autochtone (le nombre pourrait être plus élevé.) ont disparu ou assassiné sans que des enquêtes sérieuses soient engagées. La justice ne semble pas existé pour ces femmes. Le rapport qualifie cela comme un génocide canadien, alors qu’avant ils parlaient de génocide culturel qui à mon avis est plus ciblé pour les Premières Nations. Ces femmes ont le droit à la sécurité et au respect comme toutes les femmes canadienne.
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Enquête sur les femmes autochtones : le rapport dénonce un « génocide canadien »

Deux membres d’une famille se réconfortent lors d’une séance de témoignages de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées à Winnipeg, en 2017. Photo: La Presse canadienne / John Woods

Laurence Niosi

Les Autochtones sont victimes d’un génocide qui vise particulièrement les femmes, lit-on dans le rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (ENFFADA) dont Radio-Canada a obtenu copie. Les commissaires lancent 18 « appels à la justice » en guise de recommandations, dont la création d’un ombudsman et d’organismes de surveillance de la police.

« Comme de nombreux témoins l’ont exprimé, ce pays est en guerre et les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA autochtones sont en état de siège », écrivent les commissaires en introduction du rapport, qui doit être présenté aux différents paliers de gouvernement lundi.

Dans ce rapport de 1192 pages, qui se divise en deux volumes, le mot « génocide » est cité 122 fois. Un terme que la commissaire Michèle Audette avait déjà employé en entrevue à Radio-Canada pour décrire le sort de centaines de femmes disparues et assassinées, et qui va plus loin encore que la Commission de vérité et de réconciliation. Le rapport de la Commission de 2015 avait plutôt parlé d’un « génocide culturel » à l’endroit des peuples autochtones.

« Même si le génocide canadien vise tous les peuples autochtones, il cible particulièrement les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA [NDLR : Bispirituel, lesbienne, gai, bisexuel, transgenre, queer, en questionnement, intersexe et asexuel] autochtones », lit-on dans le sommaire du rapport.

Le fondement de ce génocide, poursuit le rapport, repose sur les structures coloniales, comme en font foi la Loi sur les Indiens, la rafle des années 1960, ou encore le système de pensionnats autochtones.

« Ce colonialisme, cette discrimination et ce génocide expliquent les taux élevés de violence contre les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA autochtones », écrivent les commissaires.

Le génocide, selon les Nations unies, se manifeste notamment par le meurtre de membres du groupe visé ou encore l’atteinte grave à l’intégrité physique ou mentale des membres du groupe.

Le rapport des commissaires s’appuie sur les témoignages de 2380 personnes recueillis à travers le pays depuis le début de l’enquête, en 2016.

Critiquée par les familles notamment, l’enquête a été ponctuée de dizaines de démissions et de licenciements. Les commissaires auraient voulu une prolongation de leur mandat de deux ans « pour faire le travail correctement » et entendre tous les survivants. Ils ont fini par avoir six mois.

Création d’un poste d’ombudsman

Dans le document, les commissaires formulent 18 « appels à la justice » regroupant 231 recommandations qui touchent des domaines aussi vastes que la sécurité, la santé ou encore l’industrie minière.

Parmi ces appels, les commissaires demandent la création d’un ombudsman national « des droits des Autochtones et des droits de la personne », de même que la mise sur pied « d’un tribunal des droits des Autochtones et des droits de la personne ».

Le rapport exige également des gouvernements fédéral et provinciaux la mise sur pied d’organismes autochtones civils de surveillance de la police. Des organismes « robustes et bien financés » qui veilleraient à superviser notamment les enquêtes qui touchent les Autochtones.

Le rapport demande en outre aux différents paliers de gouvernement de mettre en place un plan d’action national qui toucherait l’éducation, la santé, l’emploi, la sécurité et les soins de santé.

En guise de conclusion, les commissaires estiment qu’il faut « un véritable changement de paradigme » pour abolir « le colonialisme qui règne au sein de la société canadienne, dans tous les ordres de gouvernement et dans les institutions publiques ». Un changement de paradigme pour mettre fin à la normalisation de la violence et à une « indifférence lamentable » de la société même sur le sort de ces femmes, écrit le rapport.

Plus d’un millier de femmes autochtones ont disparu ou ont été assassinées dans les 40 dernières années, mais la Gendarmerie royale du Canada et des organismes autochtones estiment que ce chiffre serait beaucoup plus élevé.

Avec des informations de Yannick Donahue, de Jean-François Villeneuve et de Guy Bois

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En Amazonie, les peuples autochtones isolés toujours plus menacés

En Amazonie, il y a 4 500 personnes pour 16 communautés de chasseurs-cueilleurs qui ne veulent rien savoir du monde extérieur. Le problème est qu’ils sont mal protégés et vivent une grande perte de leur territoire en plus des escrocs et du progrès qui leur font de grands torts
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En Amazonie, les peuples autochtones isolés toujours plus menacés

 

 

Les autorités péruviennes n’ont pour l’heure pris aucune mesure de protection en faveur des peuples isolés, alors que l’Amazonie péruvienne perd chaque année plus de 12 000 hectares de forêt.

PHOTO CARL DE SOUZA, ARCHIVES AGENCE FRANCE-PRESSE

 

ROBERTO CORTIJO
Agence France-Presse
Lima

Comme les chasseurs-cueilleurs qui ont tué un Américain mi-novembre sur une île indienne, des Amérindiens d’Amazonie refusent tout contact avec le monde extérieur. Mais les trafiquants de drogue, l’exploitation minière et la déforestation illégales représentent des menaces toujours plus grandes.

Le Pérou, dont la moitié du territoire est couvert par la forêt amazonienne, est un des rares pays dans le monde où vivent des peuples autochtones, qui pour certains refusent d’entrer en contact avec le reste de la société. 

Selon le ministère de la Culture, l’Amazonie péruvienne compte 16 communautés amérindiennes, soit environ 4500 personnes, vivant en situation d’isolement volontaire. Parmi elles, les Mashco-piro, Cacataibos,  Isconahuas, Matsigenkas, Mastanahuas…

Trois autres communautés, soit 2500 personnes, sont en situation de « contact initial » avec le monde extérieur.

Toutes vivent dans des réserves situées dans les régions de Ucayali, Madre de Dios et Cusc, dans l’est du pays. 

Les contacts de ces peuples isolés avec des personnes de l’extérieur sont difficiles et parfois violents, à l’image des Sentinelles, des chasseurs-cueilleurs qui vivent depuis des siècles en autarcie sur une île indienne et ont tué le 16 novembre un Américain de 27 ans souhaitant les évangéliser. 

En Amazonie, ce refus de contacts avec l’extérieur vient parfois du fait que ces peuples ont été attaqués par le passé ou touchés par des maladies exogènes, qui ont décimé leur communauté. 

Pendant la « fièvre du caoutchouc » (1879-1912), de nombreux Mashco-piro ont ainsi été capturés et réduits en esclavage, poussant le reste de la communauté à s’enfoncer davantage dans la forêt pour se protéger. 

Mais l’Amazonie n’est pas une île et les menaces de l’extérieur pesant sur ces peuples autochtones sont toujours plus nombreuses. 

Dans cette région peu peuplée, les activités illégales représentent évidemment le plus grand risque, et en premier lieu le trafic de drogue, les trafiquants tirant avantage de zones forestières difficiles d’accès. 

« Les narco-trafiquants ne se préoccupent pas des aires protégées, sinon pour l’extension [de plantations illégales de coca]. Pour eux, c’est la jungle et ils s’en fichent », explique Arquimedes Leon, un responsable de la police.

Appel du pape

La richesse de l’Amazonie en ressources naturelles attise aussi les convoitises. Les chercheurs d’or y sont légions, tout comme les forestiers illégaux qui coupent cèdres et des acajous, désormais en danger d’extinction. 

« Les irruptions [d’étrangers] sont le plus souvent violentes, pour déplacer les communautés de leur lieu de vie », dénonce la Fédération autochtone du Fleuve Madre de Dios, une région considérée comme la capitale de l’exploitation minière illégale dans le pays. 

Autre périls, cette fois légaux, la construction de routes à travers l’Amazonie et le développement du tourisme.

En janvier, le Parlement péruvien a voté une loi autorisant la construction de routes en Amazonie, au moment même où le pape François, en visite dans la région amazonienne, avait appelé à protéger les peuples autochtones.

Le souverain pontife avait notamment dénoncé « la forte pression des grands intérêts économiques qui convoitent le pétrole, le gaz, le bois, l’or, les monocultures agro-industrielles ». 

Mais son appel semble avoir été vain. Les autorités péruviennes n’ont pour l’heure pris aucune mesure de protection en faveur des peuples isolés, alors que l’Amazonie péruvienne perd chaque année plus de 12 000 hectares de forêt.

La moindre intervention dans la région « doit être planifiée » pour ne pas affecter « sérieusement les Indiens ni les espèces » naturelles, explique Nancy Portugal, cheffe de la section des Peuples isolés et de contact initial, au ministère de la Culture. 

Mais face aux faibles capacités de surveillance et au manque de moyens des autorités dans ces régions immenses, cela sonne comme un voeu pieux.

Les Mashco-piro, des chasseurs-cueilleurs nomades (900 personnes), habitent dans deux réserves, proches de la ville de Cuzco et du Machu Picchu, attractions touristiques majeures du pays.

Pour éviter qu’ils ne soient dérangés par des intrus, le ministère de la Culture a mis en place des contrôles, afin d’éviter notamment que des agences de tourisme peu scrupuleuses vendent des excursions pour aller à leur rencontre.

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Appel à l’action contre la stérilisation forcée de femmes autochtones

Ce qui me frustre, c’est que des gens décident ce qui est mieux pour les autres même si ces personnes sont apte a prendre des décisions.  Pourquoi des gens se permettent de stériliser ou même pratiquer un avortement sans qu’il y a une autorisation de la femme ? Pourquoi les autochtones devraient se plier devant cette injustice. Si on obligerait des femmes blanches à avorter ou stériliser cela ferait longtemps qu’il y aurait eu un soulèvement monstre devant cette atrocité
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Appel à l’action contre la stérilisation forcée de femmes autochtones

 

La ligature des trompes menée sans le consentement d’une patiente autochtone demeure l’une des pratiques les plus odieuses en matière de soins de santé au Canada, soutient Yvonne Boyer, avocate métisse et ancienne infirmière, aujourd’hui sénatrice de l’Ontario.

PHOTO ADRIAN WYLD, LA PRESSE CANADIENNE

 

KRISTY KIRKUP
La Presse Canadienne
Ottawa

Une nouvelle étude montre que la stérilisation forcée de femmes autochtones n’est pas seulement une partie honteuse de l’histoire canadienne, mais que la pratique a encore cours en Alberta, en Saskatchewan, au Manitoba, en Ontario et dans les territoires.

Yvonne Boyer, avocate métisse et ancienne infirmière, aujourd’hui sénatrice de l’Ontario, a souligné que la ligature des trompes menée sans le consentement d’une patiente autochtone demeurait l’une des pratiques les plus odieuses en matière de soins de santé au Canada.

M^me Boyer a été contactée par une adolescente, Liz – qui a demandé à ne pas faire publier son nom de famille afin de pouvoir parler librement de quelque chose d’aussi personnel -, en 2017, à la suite d’un article détaillant la recherche qu’elle avait produite avec la chercheuse et médecin métisse Judith Bartlett. Leur rapport expliquait comment les femmes autochtones avaient été contraintes à la ligature des trompes – dont les extrémités sont sectionnées, scellées ou brûlées pour empêcher le transport des oeufs des ovaires à l’utérus – après un accouchement à Saskatoon.

À l’âge de 17 ans, Liz a été forcée par un travailleur de l’aide à l’enfance à subir un avortement et à se faire stériliser dans un hôpital du nord-ouest de l’Ontario, affirme-t-elle, une expérience qui la hante encore après 40 ans.

Elle a soutenu que le travailleur en santé lui avait signifié que même si elle refusait de se faire avorter, « de toute façon, [ils allaient] prendre [son] enfant ».

M^me Boyer souhaite maintenant que le Sénat étudie l’étendue de la question à l’échelle nationale.

« Si cela s’est passé à Saskatoon, ça s’est passé aussi à Regina, à Winnipeg, où il y a une forte population de femmes autochtones », a fait valoir M^me Boyer en entrevue. « Beaucoup de femmes à travers le pays m’ont contactée et m’ont demandé de l’aide. »

Certaines femmes autochtones interviewées pour le rapport se sont également senties poussées à signer les formulaires de consentement pour les procédures alors qu’elles étaient en travail actif ou sur une table d’opération, a dit M^me Boyer, soulignant qu’une action collective contre l’agence régionale de la santé de Saskatoon avait été lancée en 2017 par deux des femmes touchées.

Chacune réclamait 7 millions de dommages et intérêts. Aujourd’hui, environ 60 femmes font partie de l’action collective, a-t-elle indiqué.

Alisa Lombard, une associée de Maurice Law – une firme orchestrant l’action collective -, a souligné que des femmes de l’extérieur de la région de Saskatoon avaient également déclaré avoir été stérilisées sans leur consentement éclairé et approprié. Elle dit avoir eu des informations d’autres femmes autochtones en Saskatchewan, de même qu’au Manitoba, en Ontario et en Alberta.

L’étude et certains dossiers montrent que la pratique était répandue dans les Territoires du Nord-Ouest et au Nunavut, a-t-elle ajouté.

M^me Lombard a indiqué que son bureau soulèvera le problème des stérilisations forcées de femmes autochtones devant le Comité des Nations unies contre la torture ce mois-ci.

Selon la ministre des Services aux Autochtones, Jane Philpott, le Canada doit veiller à ce que la pratique cesse, avec des politiques, de l’éducation et de la sensibilisation.

« La question de la stérilisation forcée de personnes vulnérables, y compris des femmes autochtones, constitue une très grave violation des droits de la personne », a-t-elle affirmé, soulignant que cette situation avait cours au Canada depuis longtemps.

La ministre a également qualifié ce qui est arrivé à Liz d’« absolument effroyable et répréhensible ».

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Un drone a découvert un peuple inconnu en Amazonie !

Au Brésil, il existe encore des peuples inconnus. Les autorités on annoncé que l’an dernier, un drone de la Funnai a filmé des indices d’un peuple vivant dans une zone heureusement difficile d’accès.
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Un drone a découvert un peuple inconnu en Amazonie !

 

Capture vidéo

par Yohan Demeure

Les autorités brésiliennes ont rapporté l’existence d’un peuple inconnu, dont des images inédites ont été capturées par un drone à la frontière entre le Pérou et le Brésil

Une vidéo inédite tournée en 2017 (visible en fin d’article) a été récemment publiée par la Fondation nationale de l’Indien (Funai) créée en 1967, dont la mission est de protéger la vie, la terre et les droits fondamentaux des peuples autochtones du Brésil. Il faut savoir que ces peuples disparaissent progressivement sous la pression des industriels et à cause de la déforestation. Les images montrent quelques personnes semblant vivre au beau milieu de la végétation luxuriante.

La vidéo a été tournée dans la vallée du Javari, une zone très difficile d’accès située le sud-est de l’Amazonas, le plus grand État du Brésil qui se trouve dans le nord-ouest du pays. Dans cette zone, plusieurs expéditions ont été organisées par la Funai, qui a recueilli de nombreuses preuves de l’existence de peuples isolés, comme l’explique un communiqué publié le 21 août 2018.

Pour se rendre sur le lieu de la découverte, les membres de la Funai – accompagnés d’une équipe de policiers – ont dû parcourir pas moins de 180 km de chemins en empruntant parfois le réseau fluvial, ainsi que 120 km de plus dans la jungle dense. Les membres de l’expédition ont par ailleurs reçu l’aide du peuple Kanamari, très familiers de la région et ont même rencontré des braconniers sur leur chemin dont ils ont pu libérer les animaux capturés.

De manière générale, la Funai a connaissance de 19 tribus isolées, dont 8 ont déjà été contactées. Pour les autres, les preuves attestant de leur existence sont incarnées par des découvertes d’objets (haches artisanales, canoës, huttes, etc.). La Funai a également indiqué l’existence de 107 signalements de présence de peuples isolés au Brésil. Toujours selon la fondation, il existe au Brésil 305 ethnies regroupant 800 000 indigènes parlant 274 langues différentes !

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Le dernier survivant d’une tribu indienne du Brésil menacé

Cet autochtone serait le dernier survivant de sa tribu victime d’un génocide pour que des riches puissent s’approprier des terres. Cette vidéo prouve à certains politiciens et lobbysmes que des tribus existent encore et qu’il faut protéger leur mode de vie.
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Une vidéo datant de 2011 mais diffusée récemment montre un Indien vêtu d’un simple pagne en train de couper du bois dans la forêt avec une hache.

PHOTO AP

Agence France-Presse
Sao Paulo

 

L’organisation de défense des droits de l’homme Survival International a demandé aux autorités brésiliennes de renforcer la protection des tribus indiennes isolées d’Amazonie, après la diffusion d’images d’un homme qui serait le seul survivant d’un peuple décimé.

Cette vidéo qui a fait le tour du monde montre un Indien vêtu d’un simple pagne en train de couper du bois dans la forêt avec une hache.

Les images, tournées en 2011 mais inédites, ont été rendues publiques la semaine dernière par la Fondation nationale de l’Indien (FUNAI), organisme public sous tutelle du ministère brésilien de la Justice chargé des affaires liées aux autochtones.

«C’est impossible de savoir comment le dernier survivant d’attaque génocides se sent après avoir assisté à l’assassinat de sa communauté», a expliqué Fiona Watson, directrice des recherches de Survival International.

Cette vidéo «est une preuve de son existence et une réponse à certains politiciens et au lobby de l’agro-business qui accuse la FUNAI d' »inventer » des Indiens encore non contactés».

Selon la FUNAI, l’homme qui apparaît sur les images vit dans le territoire Tanaru, de l’État de Rondonia, frontalier avec la Bolivie. Des indices découverts récemment, accréditerait le fait qu’il soit toujours en vie, selon l’ONG.

L’organisme estime qu’il arpente seul la forêt depuis 22 ans, après le massacre des autres membres de sa tribu par des hommes de main de grands propriétaires terriens.

«Depuis la dernière attaque, fin 1995, le groupe, qui était probablement déjà très restreint, s’est réduit à un seul individu», estime la FUNAI, qui recense 107 peuples autochtones isolés sur le territoire brésilien.

Pour s’alimenter, il chasse et cultive le manioc, le maïs, ainsi que des bananes et des papayes, explique l’organisme, dont les agents se contentent de l’observer, cet homme ayant refusé tout contact pour le moment.

«La FUNAI a subi de grandes coupes budgétaires récemment et certaines bases situées dans des zones où vivent des tribus encore non contactées ont dû être fermées (…) Ces bases sont plus vitales que jamais, sous la pression de l’agro-business et de l’industrie minière», a souligné Fiona Watson.

Selon les derniers chiffres officiels, quelque 800 000 Indiens de 305 ethnies vivent au Brésil, un pays de 209 millions d’habitants.

 

Sa réapparition est une arme pour les défenseurs de la forêt. Après vingt ans sans avoir donné de signe de vie tangible, l’homme d’une cinquantaine d’années est filmé subrepticement par l’organisation brésilienne Funai en train de couper de bois. Un argument de poids pour conserver la réserve naturelle de plus de 8000 hectares dans laquelle il est si longtemps resté camouflé. YouTube

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Un village autochtone découvert sous le centre-ville

Sur le chantier de la rue Peel à Montréal, une découverte d’un ancien village Mohawk, dont une sépulture d’un jeune amérindien ainsi que des tessons de poterie. Cependant, les archéologues ne croient pas que c’est le village Hochelaga décrit par Jacques Cartier, car les autochtones avaient l’habitude de changer d’endroit au bout de 15 à 30 ans.
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Un village autochtone découvert sous le centre-ville

 

Des archéologues ont découvert 2200 tessons de poterie sous l’intersection des rues Sherbrooke et Peel. La datation au carbone 14 d’une dizaine d’échantillons a permis d’établir que l’occupation du site remontait à plus de 600 ans.

PHOTO DAVID BOILY, LA PRESSE

 

PIERRE-ANDRÉ NORMANDIN
La Presse

Des archéologues ont fait une découverte majeure sous l’une des rues les plus achalandées du centre-ville. Des milliers d’objets trouvés sous l’intersection des rues Sherbrooke et Peel révèlent que les autochtones auraient établi un village à Montréal dès 1400, soit bien plus tôt qu’envisagé.

« C’est une découverte importante. On avait un peu de traces par-ci par-là de l’occupation de Montréal par les Iroquoiens du Saint-Laurent, mais ça, c’est le seul site de village qu’on a sur l’île », s’emballe Roland Tremblay, archéologue pour la firme Ethnoscop.

Pendant les travaux pour l’aménagement de la promenade Fleuve-Montagne en 2016 et 2017, la Ville de Montréal avait chargé des archéologues de mener des fouilles. Cette décision avait été prise en raison de la proximité du site archéologique Dawson, où plusieurs objets avaient été trouvés vers 1860, près de l’Université McGill.

Malgré l’urbanisation du secteur et la présence de nombreuses infrastructures sous terre, des portions de sol jamais perturbées ont été relevées en cours de chantier sous l’intersection des rues Sherbrooke et Peel.

« On s’est dit que s’il restait quelque chose, on allait le trouver. Quand on est tombés sur cela, ça a vraiment été une surprise, » mentionne Marie-Claude Morin, archéologue pour la Ville de Montréal.

Ces quelques lopins ont en effet représenté une véritable mine d’or historique, recelant pas moins de 2200 tessons de poterie. Ceux-ci proviendraient d’environ 90 vases différents. Plusieurs outils taillés dans des os ou de la pierre ont également été retrouvés, signes de la présence d’un village.

SÉPULTURE ET DENT DE BÉLUGA

La datation au carbone 14 d’une dizaine d’échantillons a permis d’établir que l’occupation du site remontait à plus de 600 ans.

« Ça tend à reculer l’occupation de Montréal autour des années 1400, alors qu’on pensait que le site Dawson datait des années 1550, qu’il était contemporain de la venue de Jacques Cartier », relate Roland Tremblay.

En plus des objets, la sépulture d’une jeune adulte a aussi été trouvée quelques jours avant Noël 2016. Celle-ci fait partie des sépultures que Montréal entend restituer à la nation mohawk. Les restes étaient toutefois en mauvais état, ayant été malmenés lors de travaux pour l’aménagement d’infrastructures il y a longtemps. Sa présence semble être passée inaperçue à l’époque.

Les archéologues ont aussi découvert une dent de béluga, ce qui tend à prouver que les habitants commerçaient avec d’autres groupes éloignés.

« Le béluga ne remonte pas à Montréal de façon régulière, mais les Iroquoiens du Saint-Laurent de la région avaient des cousins dans la région de Québec. Il y avait des échanges avec eux », explique Roland Tremblay.

HOCHELAGA ?

Cette découverte ne tranche pas le débat sur l’emplacement du village d’Hochelaga décrit par Jacques Cartier, prévient Roland Tremblay. La datation situant le village autour de 1400, ce site n’était vraisemblablement plus occupé au moment de la venue de l’explorateur français.

En effet, les Iroquoiens occupaient un site en moyenne de 15 à 30 ans.

« Ils se déplaçaient lorsqu’ils avaient épuisé le sol avec la culture du maïs, épuisé le bois ou épuisé la petite faune qu’ils chassaient. Au bout de 20, 25 ou 30 ans, ils devaient explorer pour trouver un établissement ultérieur », expose M. Tremblay.

Il serait toutefois possible que le site ait été occupé, abandonné, puis de nouveau occupé à l’époque de Jacques Cartier, évoque Roland Tremblay.

« Une hypothèse est qu’on aurait habité à cet endroit vers 1375, qu’on serait parti ailleurs à Montréal ou autour et qu’on serait revenu dans les années 1525. C’est une possibilité. Ce n’est pas encore clair », dit l’archéologue.

AUTRES FOUILLES À VENIR

Devant l’importance des découvertes, la Ville de Montréal a décidé de mandater de nouvelles fouilles archéologiques alors que doit débuter la semaine prochaine un chantier dans la rue Peel, tout juste au nord du site où les objets ont été trouvés.

« À cause de cette découverte, on a décidé de faire d’autres fouilles archéologiques », indique Marie-Claude Morin. Des techniciens de fouille mohawks feront partie de l’équipe.

Montréal travaille aussi sur un projet de commémoration de la présence autochtone. Ce rappel sera intégré dans l’aménagement de la rue Peel. Cette démarche de réconciliation a été entreprise par la Ville.

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Les Masaïs seraient chassés au profit des touristes

Chasser des autochtones de leur terre, brûler leur maison pour permettre à des compagnies américaines d’acheter les terres étendre l’accès au pays pour le tourisme, les safaris, est tout simplement odieux. Pire, la justice ne les protège pas, mais se penche vers les Américains. Sachant cela, ce genre de tourisme devrait être boycotté
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Les Masaïs seraient chassés au profit des touristes

 

Getty Images/iStockphoto

Par Rodney MuhumuzaThe Associated Press

KAMPALA, Ouganda — Des dizaines de milliers de Masaïs se retrouvent sans toit depuis que le gouvernement tanzanien a incendié leurs maisons pour libérer la savane au profit de deux entreprises étrangères de safaris, a accusé jeudi une organisation américaine.

Les villageois de la région de Loliondo — dans le nord de la Tanzanie, près du cratère Ngorongoro, une des principales attractions touristiques du pays — ont été chassés depuis un an, et on leur refuse maintenant l’accès à l’eau potable et aux pâturages dont ils ont besoin pour survivre, a dit l’Institut Oakland, un groupe de recherche basé en Californie.

Une représentante de l’organisation, Anuradha Mittal, a prévenu que «les stratagèmes de safaris et de réserves fauniques chamboulent les vies et la survie des Masaïs», au fur et à mesure que le tourisme prend de plus en plus de place au sein de l’économie de la Tanzanie.

Des allégations d’actes répréhensibles éclaboussent depuis des années Tanzania Conservation Limited, une filiale de la compagnie américaine Thomson Safaris, et Othello, qui organise des voyages de chasse pour la famille royale des Émirats arabes unis.

Les jeunes bergers masaïs ont tellement peur du gouvernement qu’ils s’enfuient «dès qu’un véhicule approche», par crainte qu’il ne s’agisse de représentants des entreprises de safaris, affirme le rapport.

Ce n’est pas la première fois qu’on s’inquiète du sort des Masaïs. Des groupes comme Minority Rights International et Survival International ont déjà prévenu que ces accaparements allégués de terres «pourraient sonner le glas des Masaïs».

Des centaines de milliers de bergers masaïs habitent le sud du Kenya et des portions du nord de la Tanzanie voisine. Ils ont besoin de pâturages pour leur bétail et pour préserver leur mode de vie pastoral, mais les terres qui encerclent le légendaire parc du Serengeti sont aussi très populaires auprès des touristes venus admirer la faune africaine.

Le gouvernement tanzanien dépend lourdement des revenus touristiques pour financer son budget.

Le gouvernement fait passer les groupes de safaris avant les communautés autochtones, accuse Hellen Kijo-Bisimba, du Centre tanzanien des droits juridiques et de la personne.

«Le gouvernement a révisé les frontières et subséquemment il a évincé des communautés au nom de la conservation, a-t-elle dit à l’Associated Press. D’après moi la conservation devrait profiter aux habitants, et si les habitants en souffrent alors il y a lieu de s’inquiéter. Et la communauté masaïe souffre.»

Un tribunal de la capitale régionale, Arusha, a débouté les Masaïs en 2015 quand il a statué que Thomson Safaris avait légalement acheté 10 000 acres de terrain en 2006. Les Masaïs ont porté cette décision en appel et un nouveau jugement est attendu.

Thomson Safaris n’a pas immédiatement répondu à une demande de commentaires.

Le ministre tanzanien du Tourisme, Gaudence Milanzi, nie que les Masaïs soient ciblés. Il prétend plutôt que le gouvernement cherche à améliorer leurs vies en adoptant des méthodes modernes d’élevage du bétail.

«Aucun groupe particulier, par exemple les Masaïs, n’est intimidé, arrêté, battu ou chassé de ses terres par la force», a-t-il assuré.

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Infanticide dans les tribus amazoniennes: jusqu’où faut-il respecter les cultures autochtones?

Je suis d’accord de respecter les usages et coutumes des indigènes qui veulent vivre à l’écart du monde moderne pour vivre selon leurs ancêtres, comme certains indigènes au Brésil. Ce qui me perturbe, c’est qu’à cause des traditions, ils peuvent tuer des bébés d’une mère célibataire, des enfants handicapés ou encore des jumeaux.. Des parents peuvent se suicider pour éviter de tuer leurs enfants, alors les enfants sont enterrés vivants. Des anthropologues s’objectent à ce que le gouvernement puisse porter une loi qui condamne les infanticides. Nulle religion, ou tradition n’a le droit morale de tuer des enfants qu’importe leur condition, leur différence
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Infanticide dans les tribus amazoniennes: jusqu’où faut-il respecter les cultures autochtones?

 

Txoutlaka, de la tribu des Fulni-o, pose pour une photo à l’occasion du «jour des Indiens», fête annuelle brésilienne qui chaque 19 avril célèbre la culture autochtone. | Carl De Souza/AFP

Cleuci de Oliveira — Traduit par Peggy Sastre

Tuer les enfants les plus fragiles pour garantir la survie collective: c’est contre cette tradition qui perdure dans certaines tribus amazonienne qu’une loi devrait bientôt être votée au Brésil. Des anthropologues s’élèvent contre ce qu’ils jugent être une normalisation forcée.

Voici plus de dix ans, Kanhu quittait la terre des Kamayurás, une tribu indigène comptant à peu près 600 membres et peuplant l’extrémité sud de l’Amazonie brésilienne. Elle avait 7 ans et n’y est jamais retournée depuis. «Si j’étais restée», expliquait l’an dernier Kanhu, atteinte d’une dystrophie musculaire progressive, à des députés brésiliens, «je serais certainement morte à l’heure qu’il est».

Pourquoi? Parce que sa communauté l’aurait probablement tuée, comme elle le fait depuis des générations avec les enfants handicapés.

Au Brésil, les Kamayurás font partie des peuples indigènes connus pour pratiquer l’infanticide de nouveaux nés et le meurtre sélectif d’enfants plus âgés. Parmi leurs cibles, les handicapés, la progéniture de mères célibataires et les jumeaux –que certaines tribus, dont les Kamayurás, estiment porter malheur. Le père de Kanhu, Makau, m’a ainsi raconté l’histoire d’un adolescent de 12 ans, de la génération de son père, qui fut enterré vivant parce qu’il «voulait devenir une femme». (Kanhu et Makau, à l’instar de beaucoup de Kamayurás, n’ont qu’un prénom et pas de nom de famille).

Kanhu et sa famille ont pu s’installer à Brasília, la capitale du Brésil, grâce à des missionnaires évangéliques. Depuis plusieurs années, les religieux alertent les médias et mènent une campagne de lobbying pour mettre fin aux meurtres d’enfants. Des efforts qui se sont soldés par un projet de loi controversé visant à éradiquer la pratique, ratifié en 2015 par une large majorité à la Chambre des députés, la chambre basse du Congrès national brésilien. Le texte est aujourd’hui en cours d’examen par le Sénat fédéral, sa chambre haute.

Degré de sauvagerie

Mais si cette législation pourrait sembler juste et depuis longtemps nécessaire, elle aura en réalité suscité l’indignation de bon nombre d’universitaires et d’associations défendant les droits des peuples indigènes. C’est le cas de l’Association brésilienne d’anthropologie qui, dans une lettre ouverte publiée sur son site internet, assimilera le projet de loi à une volonté de placer les peuples indigènes «dans la situation permanente d’accusés d’un tribunal chargé de déterminer leur degré de sauvagerie».

Cette controverse sur les meurtres d’enfants soulève une question fondamentale pour le Brésil, un vaste pays abritant des centaines de tribus protégées qui, pour beaucoup, vivent dans un état d’isolement relatif: l’État a-t-il le droit d’interférer dans des traditions semblant inhumaines au monde extérieur, mais qui ont permis, depuis le fond des âges, la survie collective dans un environnement hostile?

En 1973, le Brésil adoptait le Statut de l’Indien, regroupant les communautés indigènes en trois catégories: celles vivant dans un état d’isolement total, celles entretenant des contacts limités avec le monde extérieur et celles intégrées complètement à la société moderne. Le texte stipule que les tribus comme celle de Kanhu ne sont soumises aux lois fédérales qu’en proportion de leur assimilation à la vie brésilienne. C’est cette législation qui évite aux peuples autochtones d’être poursuivis en justice pour infanticide.

«Droit inviolable à la vie»

Le projet législatif visant à mettre fin à cette pratique est surnommé «la loi de Muwaji», du nom d’une femme indigène qui, en 2005, avait refusé de suivre les us et coutumes de son clan en ne tuant pas sa fille handicapée. Si le texte passe au Sénat, il constituera un amendement au Statut de l’Indien et obligera les agences gouvernementales en charge des communautés autochtones à prendre une série de mesures proactives. L’une d’entre elles créera un registre de femmes enceintes à risque (mères célibataires, grossesses gémellaires) pour permettre au gouvernement de garder un œil sur les nouveaux-nés les plus susceptibles d’être tués par leurs tribus. Une autre mesure exigera que le ministère public soit immédiatement informé des cas de violations des droits de l’homme commises à l’encontre de nouveaux-nés ou de tout autre membre marginalisé des communautés autochtones, y compris les personnes âgées. L’amendement stipule également que quiconque apprendra que la vie ou la sécurité d’un autochtone est menacée sans le signaler aux autorités sera «sanctionné en vertu des lois en vigueur».

En 2007, le projet de loi fut présenté par Henrique Afonso, alors membre du Congrès, de la congrégation évangélique du Brésil et du Parti des Travailleurs, au pouvoir à l’époque. Immédiatement, le texte allait susciter des tensions entre les partisans de droits de l’homme universels, se focalisant sur l’individu, et les défenseurs du relativisme culturel, privilégiant la liberté des communautés à s’organiser selon leurs propres codes moraux.

Une dichotomie intégrée de fait dans la Constitution de 1988, qui étend «le droit inviolable à la vie» à tous les Brésiliens, tout en protégeant les structures sociales, les coutumes, les langues, les croyances et les traditions des «peuples indigènes». Après des décennies de dictature, la ratification de la Constitution fut un moment décisif pour le Brésil et attestera d’un changement d’attitude de l’État vis-à-vis des peuples autochtones. (En revanche, le Statut de l’Indien, ratifié sous le régime militaire, spécifie dès son ouverture son intention de «les intégrer, progressivement et pacifiquement, dans le giron national»). Aujourd’hui, les multiples tribus ne seraient plus obligées de se conformer à des valeurs extérieures. La protection des cultures tribales et de leurs différentes visions du monde a été garantie et valorisée comme telle. Sauf que la non-résolution de cette contradiction constitutionnelle aura placé les générations ultérieures de législateurs devant une gageure: que faire des pratiques indigènes considérées comme inhumaines par les étrangers?

Pas de données sur les infanticides

L’ampleur des meurtres d’enfants commis au sein des groupes autochtones est difficile à mesurer. La Fondation nationale indienne, plus connue sous son acronyme portugais Funai, ne collecte pas de données sur les infanticides et refuse de reconnaître publiquement le phénomène. Lorsqu’on insiste, la Fondation affirme que la pratique ne concerne qu’une proportion négligeable de la population indigène totale. Selon l’Association brésilienne d’anthropologie, les infanticides seraient sur le déclin. Dans un communiqué de presse de 2016, Funai déclarait que la simple mention du problème relevait «dans bien des cas d’une tentative de stigmatiser les peuples autochtones et d’exprimer des préjugés à leur encontre».

«Une tentative de stigmatiser les peuples autochtones et d’exprimer des préjugés à leur encontre»

La Fondation nationale indienne

Une association missionnaire consignant les meurtres d’enfants estime qu’une vingtaine de groupes, sur plus de 300 peuples indigènes que compte le Brésil, se livrent à cette pratique. Selon le recensement le plus récent, réalisé en 2010, le nombre d’indigènes brésiliens s’élevait à 897.000 personnes –0,5% d’une population totale atteignant les 191 millions d’individus.

La sous-déclaration explique peut-être la rareté des données. En 2014, lorsque l’Institut latino-américain des sciences sociales avait publié une «Carte de la violence» au Brésil, la ville arrivant en tête de liste était Caracaraí, une municipalité amazonienne de 19.000 habitants appartenant pour beaucoup à la tribu des Yanomami. Ce classement inattendu reflétait la toute première prise en compte des infanticides autochtones, avait alors déclaré aux journalistes Amadeu Soares, secrétaire d’État à la Sécurité publique.

«C’est dans la culture des peuples indigènes de sacrifier les enfants nés avec un problème, une infirmité», avait-il expliqué.

Reste que Soares allait aussi exiger que les auteurs du rapport retirent Caracaraí de la première place car, selon lui, les taux d’homicides avaient été gonflés par des décès survenus en dehors de sa juridiction. (Les auteurs de l’étude ne se plieront pas à ses desiderata). 

Environnement extraordinairement hostile

Les voix critiques affirment que ce débat national sur les droits des Brésiliens indigènes, lancé par des missionnaires évangéliques, possède de sinistres points communs avec l’histoire coloniale du pays et la violence subie par les indigènes de la part des étrangers –une violence perdurant à ce jour. Dans une condamnation publique de la loi de Muwaji, l’Association brésilienne d’anthropologie la comparait aux «actions les plus répressives et meurtrières jamais perpétrées contre les peuples indigènes des Amériques, invariablement justifiées par de nobles causes, des valeurs humanitaires et des principes universels».

Un anthropologue de Funai, ayant demandé à rester anonyme parce qu’il n’est pas autorisé à parler au nom de la fondation, affirme que l’infanticide au sein des peuples autochtones doit être compris dans le contexte de l’environnement extraordinairement hostile de l’Amazonie. L’anthropologue, qui travaille depuis des années à la frontière entre le Brésil et le Venezuela, me dit avoir entendu des histoires de meurtres d’enfants, aussi difficiles que tragiques. Mais il explique aussi que le contexte est essentiel.

«À nos yeux, une jambe déformée ce n’est pas grand-chose», dit-il, «mais ce n’est pas si simple pour eux».

Pour ces enfants, survivre dans la jungle pourrait relever d’un obstacle insurmontable et ils seraient «condamnés d’avance», selon les mots de l’anthropologue.

«À nos yeux, une jambe déformée ce n’est pas grand-chose, mais ce n’est pas si simple pour eux.»

Un anthropologue ayant demandé à rester anonyme

Mais aux yeux de nombreux Brésiliens, il est inacceptable que le gouvernement permette aux tribus de tuer des enfants handicapés au nom de la préservation culturelle, plutôt que de laisser l’État leur fournir un traitement médical.

«Sur le sujet, le Brésil est libre de mener un débat académique dans les universités», déclare Maíra Barreto, une avocate spécialiste des droits de l’homme et dont la thèse de doctorat porte sur les questions juridiques et bioéthiques soulevées par les meurtres d’enfants autochtones.

Si la Constitution de 1988 marque un conflit entre le droit à la vie de l’individu et le droit à l’autodétermination des peuples autochtones, souligne Barreto, le pays a depuis ratifié des traités internationaux visant à combler le fossé entre approches relatives et absolues des droits des indigènes.

Incompatibilité avec les droits de l’homme

Elle cite notamment la Convention relative aux peuples indigènes et tribaux, ratifiée par le Brésil en 2002, stipulant que les peuples indigènes «doivent avoir le droit de conserver leurs coutumes et institutions dès lors qu’elles ne sont pas incompatibles avec les droits fondamentaux définis par le système juridique national et avec les droits de l’homme reconnus au niveau international».

Selon Barreto, en droit international, la voie à suivre est évidente.

«Certaines pratiques culturelles sont ici incompatibles avec les droits de l’homme», dit-elle. «Il faut les contrecarrer, il n’y a pas de compromis possible».

Barreto siège au conseil d’administration d’Atini, une association évangélique qui, sur son site Internet, se décrit comme «internationalement reconnue pour son travail précurseur dans la défense des droits des enfants autochtones». Fondée en 2006 par Márcia Suzuki et son mari Edson, des missionnaires ayant vécu des dizaines d’années au sein de groupes indigènes isolés, l’organisation gère un foyer à Brasília destinés aux parents indigènes ayant fui leurs communautés pour préserver la vie de leurs enfants, qui auraient autrement été condamnés à mort. L’organisation mène également une campagne de sensibilisation sur la question des infanticides autochtones. Ses membres ont été consultés par les rédacteurs de loi de Muwaji.

Les Suruwaha, coutumiers du suicide comme de l’infanticide

Selon Suzuki, le plaidoyer de son association en faveur des enfants autochtones a débuté par hasard. À la fin des années 1990, avec son mari, elle vivait parmi les Suruwaha –une tribu de moins de 200 membres ayant pris contact avec le monde extérieur pour la première fois dans les années 1970– afin d’étudier leur langage. (Atini, selon les Suzuki, signifie «voix» dans la langue Suruwaha). Pour certains de leurs détracteurs, le couple était aussi là pour faire du prosélytisme.

Depuis longtemps, la tribu est coutumière du suicide comme de l’infanticide. Le premier constitue une partie essentielle de sa tradition culturelle, tant il est considéré comme une mort spirituellement désirable, tandis que le second est utilisé comme une forme de contrôle de la population.

Durant le séjour des Suzuki chez les Suruwaha, la tribu aurait décidé que deux enfants qui ne semblaient pas se développer correctement devaient mourir. Plutôt que de les tuer, les parents préférèrent se suicider. Selon les dires des Suzuki, la tribu enterrera alors les enfants vivants, comme le voulait la coutume. L’une d’entre eux, une petite fille nommée Hakani, survivra à l’épreuve, mais sera condamnée à mourir de faim. Son frère aîné la gardera en vie des années durant en lui passant clandestinement de la nourriture, avant de la déposer aux pieds des Suzuki.

«Soit elle perd sa culture soit elle meurt»

«Nous avons pris contact avec Funasa par radio», explique Suzuki, mentionnant l’agence gouvernementale supervisant à l’époque les soins de santé dans les territoires indigènes.

«Nous leur avons dit: “Il y a une gamine ici qui est en train de mourir”».

 Un mois s’écoulera sans que les services ne viennent récupérer la petite fille

«Ils disaient: “C’est vraiment très compliqué. Enlever l’enfant lui ferait perdre sa culture», se souvient Suzuki. «Et je leur répondais, “Soit elle perd sa culture soit elle meurt”.»

En 2000, les Suzuki décident de prendre Hakani, alors âgée de 5 ans, et de la soigner par leurs propres moyens. Après une longue traversée en bateau, ils embarquent sur un vol pour Porto Velho, la capitale de l’État de Rondônia, au nord du Brésil. Là, des médecins lui diagnostiquent une hypothyroïdie, soit une maladie traitable. Les Suzuki la soignent et tentent de la ramener dans sa tribu.

«Nous voulions leur montrer qu’elle n’était pas maudite, explique Suzuki. Mais personne n’en voulait.» Les parents de Hakani étant décédés, «personne ne voulait prendre soin d’elle».

Les Suzuki choisissent alors de l’adopter.

Pour les Suzuki, leurs actions étaient sans doute commandées par l’altruisme, sauf qu’elles seront à l’origine, en 2003, d’une ordonnance du bureau du procureur de l’État d’Amazonas, stipulant que toute personne non indigène soit bannie des terres habitées par les Suruwaha. Le procureur faisait également remarquer que les Suzuki n’avaient jamais demandé l’autorisation requise pour vivre avec la tribu.

Dommages irréversibles au mode de vie

Un rapport rédigé par l’anthropologue Marcos Farias de Almeida et soutenant l’injonction du procureur général, accusait les Suzuki de vouloir défendre des valeurs occidentales au détriment de celles dispensées par les Suruwaha.

En enlevant Hakani, les Suzukis «ont fait obstacle à la réalisation d’une pratique culturelle pleine de sens», écrit Almeida. Et la ramener une fois en bonne santé relevait d’une «énorme erreur», car cela équivalait à «introduire dans l’univers symbolique de Suruwaha une solution possible à un problème, dans leur vie, par des moyens autres que ceux sous contrôle de leurs pratiques traditionnelles».

En d’autres termes, selon le rapport d’Almeida, les Suzuki avaient causé des dommages irréversibles au mode de vie des Suruwaha en montrant que certaines incapacités physiques n’exigeaient pas la mort. (Dans un autre passage de son rapport, Almeida regrette que les Suzuki aient encouragé un Suruwaha à consulter un médecin pour sa douleur chronique, ce qui l’empêchera de résoudre le problème comme il l’avait prévu à l’origine, c’est-à-dire en se suicidant).

Suzuki admet qu’avoir ramené Hakani un an plus tard dans la tribu a pu bouleverser la vision du monde des Suruwaha –un développement qu’elle estime cependant positif. En voyant ce qui était arrivé à Hakani, explique Suzuki, d’autres parents ont voulu chercher de l’aide. En 2005, deux familles Suruwaha demandèrent une assistance médicale pour leurs enfants. Ils sortirent d’Amazonie par avion pour rejoindre São Paulo, la plus grande ville du Brésil, où les enfants furent soignés. En décembre 2005, les missionnaires seront convoqués devant le Congrès pour expliquer leur rôle dans cette affaire. Les Suzuki témoigneront que Funasa leur avait fourni l’autorisation nécessaire pour quitter l’État. (Ce que l’agence gouvernementale n’a jamais explicitement confirmé).

Des enfants qui ont grandi et peuvent débattre

Le débat sur les infanticides dans les tribus indigènes dure aujourd’hui depuis si longtemps qu’il est possible d’en discuter avec certains des enfants concernés.

Il y a une dizaine d’années, Kanhu et sa famille quittaient leur tribu avec l’aide des Suzuki. Aujourd’hui, la famille vit dans un modeste pavillon de la périphérie de Brasília. S’adapter à leur nouvelle réalité n’a pas toujours été chose facile.

«J’étais avec des gens qui n’étaient pas de mon peuple. J’étais terrifiée. Je ne savais même pas comment parler.»

Kanhu, qui a quitté sa tribu, atteinte d’une dystrophie musculaire progressive

«J’étais avec des gens qui n’étaient pas de mon peuple. J’étais terrifiée. Je ne savais même pas comment parler», explique Kanhu, en se souvenant de ses premières semaines loin de l’Amazonie. «La nourriture était bizarre, comme les vêtements, comme tout.»

Les parents de Kanhu sont tristes d’avoir dû abandonner leur mode de vie.

«Ici, tout le monde est enfermé dans des endroits séparés», déclare Makau, son père, en désignant les différentes pièces de la maison.

En dernière année de lycée, Kanhu s’est coupé les cheveux au carré et arbore un piercing dans le nez. Elle espère poursuivre des études supérieures et se déplace à l’aide d’un fauteuil roulant.

En mai 2017, lors d’une audition devant le Congrès, Kanhu prononcera un discours enflammé sur les droits des personnes handicapées.

«Quand on aborde le sujet des infanticides, il y a des gens qui disent: “Oh, mais c’est leur culture. Nous devons la respecter”.

Mais pour l’amour de Dieu! Une culture qui implique la mort d’innocents doit cesser», a-t-elle déclaré. «C’est triste de voir comment nous sommes ignorés. Vous nous abandonnez, vous faites comme si nous étions invisibles parce que nous vivons au beau milieu de la jungle. Vous prétendez que nous ne sommes rien et vous prenez la culture comme excuse. Une fois de plus, je vous demande d’y réfléchir. Nous sommes là (…) Nous demandons de l’aide. Nous hurlons pour obtenir des droits.»

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Trop d’enfants autochtones disparus au Québec, dit Michèle Audette

Dans les années 50 des enfants autochtones ont été dans des pensionnats dans le but de les « civilisés, ils ont été violentés, violés et beaucoup ont disparus ou sont morts de façon suspectes. Ceux qui ont survécu ont eu des séquelles qu’ils ont répétés envers leur propre famille. De plus, il y a des enfants, des filles et des femmes qui ont aussi disparus, ou assassinés sans que la police agisse pour trouver les coupables. Encore, aujourd’hui, les femmes et les filles autochtones ne sont  malheureusement pas une priorité. Espérant que ce genre d’enquête puisse changer les choses
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Trop d’enfants autochtones disparus au Québec, dit Michèle Audette

 

La commissaire Michèle Audette au dernier jour des audiences de l’ENFFADA, à Montréal Photo : Radio-Canada/Charles Contant

La portion québécoise de l’Enquête nationale sur les filles et les femmes autochtones disparues et assassinées (ENFFADA) soulève plusieurs questions sur les disparitions d’enfants dans les années 1950 et 1960, a affirmé Michèle Audette. La commissaire faisait le bilan des audiences à Montréal, deuxième arrêt québécois de l’enquête après Maliotenam, en novembre dernier.

Un texte de Laurence Niosi

« On a des enfants qui tombent malades et ne reviennent plus jamais à la maison. Comment le système de santé à l’époque n’a-t-il à peine donné d’information aux parents de ces enfants? », s’est-elle demandé, ajoutant que ces disparitions ont touché de nombreuses communautés autochtones du Québec.

En début de semaine, il a notamment été question de deux enfants algonquins, disparus après avoir été traités dans le même hôpital d’Amos dans les années 1950.

Par ailleurs, la commissaire estime que la police locale autochtone au Québec doit en faire plus dans le cas de disparitions ou de morts suspectes.

« Est-ce un manque d’infrastructures, de ressources ou de formation pour savoir quand on intervient quand il y a une mort suspecte? Quelle est la relation que [la police locale] doit avoir avec la Sûreté du Québec? », s’interroge-t-elle.

Depuis le début des audiences, 700 personnes ont témoigné, dont 70 à Montréal cette semaine. Les commissaires espèrent une prolongation du mandat de l’enquête de deux ans pour pouvoir entendre 700 autres témoins.

Un secret gardé pendant 40 ans

Les audiences se sont terminées vendredi avec le témoignage de familles qui ont perdu des proches. Une femme aurait été assassinée sans qu’il y ait enquête policière; l’autre s’est enlevé la vie.

Beatrice Reuben Trapper a gardé un terrible secret pendant presque 40 ans. Sa soeur Kathleen n’est pas morte par noyade, comme le croyaient ses proches dans la communauté algonquine de Pikogan, en Abitibi-Témiscamingue. Elle aurait plutôt été assassinée.

En 1967, le corps de Kathleen Kistabish Reuben, âgée de 43 ans à l’époque, a été retrouvé dans la rivière Harricana, qui borde la communauté algonquine. Sa tête était écrasée, et l’eau n’avait pas pénétré dans ses poumons, ce qui porte à croire qu’elle ne s’est pas noyée, affirme sa famille. Deux hommes ont en outre été aperçus traînant le corps vers la rivière.

Aux dires de Beatrice, ses parents savaient cela, mais ils ont demandé à la Sûreté du Québec (SQ) de ne pas enquêter pour ne pas infliger plus de douleur à la famille.

« Son sourire, son rire me manquent tellement », a affirmé entre deux sanglots la femme de 76 ans, qui s’exprimait en cri, sa langue natale.

Il y a deux ans, Beatrice a finalement décidé de partager le secret qu’elle cachait à sa famille depuis 40 ans.

« Ça a été comme un coup de masse », a raconté, ému, le fils de Kathleen, Maurice Kistabish, qui avait 19 ans au moment des faits.

Maurice a peu connu sa mère, puisqu’il a passé sept ans de sa vie dans un pensionnat autochtone. Quand il est retourné chez lui, il n’a pu revoir sa mère que deux années avant sa mort.

Les allégations de la famille de Kathleen Kistabish Reuben sur le comportement de la SQ, qui n’aurait jamais fait d’enquête en bonne et due forme, ont fait sourciller la commissaire Audette.

« La SQ n’a-t-elle pas une obligation de savoir qui a fait ça? », a-t-elle affirmé à Radio-Canada.

Traumatismes intergénérationnels

Plus tard en après-midi, les membres de la famille de Jacky Lalonde, qui s’est enlevé la vie il y a quelques années, ont pris la parole pour parler de ce douloureux chapitre de leur vie. La soeur de Jacky, Theresa Lalonde, a raconté que leur mère a vécu les pensionnats autochtones, où elle a été battue par les soeurs. Elle a ensuite répété ces comportements violents avec ses enfants.

« Ma mère nous a élevés avec ce qu’elle connaissait. Elle savait comment battre et boire », a raconté Theresa.

La mère de Theresa et de Jacky a en outre épousé un homme (leur père) qui a abusé de ses enfants « depuis qu’ils sont en couche ». Leur père n’a jamais avoué ses torts.

Les audiences de l’ENFFADA se poursuivent au Manitoba la semaine prochaine.

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